第22章
自由的危險。
加拉太書5:13-15
我們的分析在本章中間劃出了一條明顯的界線。在加拉太書5章13節，使徒將他的思想轉向了倫理方向。他在加拉太書5章12節中輕蔑地打發了「攪擾者」；直到書信結束，他都沒有再提到他們；他開始向讀者談論那些將他們排除在外的議題。但這封信的第三部分，即倫理部分，仍然與其論戰和教義論證保持連續性。
它應用了加拉太書5章6節的格言：「信心藉著愛心運作」；它提醒加拉太人他們是如何「領受了神的靈」（加3:2-3；4:6）。與愛心對立的怨恨與嫉妒，抗拒聖靈的屬肉體的心思——這些都是保羅勸誡的對象。使徒試圖糾正的道德混亂，很大程度上源於猶太主義者造成的破壞。他對愛心和善行的勸勉，本身也具有間接的論戰性質。它們在保護基督徒免受指控的同時，也為保羅的福音洗清了反律法主義的罪名。它們保護了已經從律法主義侵蝕中捍衛出來的自由，免受誇大和濫用。外邦信徒的自由越是珍貴和神聖，那些試圖欺騙他們的人就越該受到懲罰；而他們自己就越必須努力保護這份財富免受誤用和玷污。從這個意義上說，加拉太書5章13節的上半部分，處於對割禮派的判決（加5:12）與隨後對加拉太人的呼籲之間。它重複了第1節中宣告的自由，使其同時成為對自由之敵的判決基礎，以及對自由擁有者的勸誡基礎。「因為你們蒙召（被神召喚進入祂兒子的國度）是為了自由——不是為了律法的束縛；另一方面，也不是為了讓你們陷入放縱，任由私慾和食慾擺佈——不是將自由當作肉體的機會。」
1. 自由的危險就在這裡，特別是當它被賦予一個年輕、未經訓練的本性，以及一個剛獲得解放的群體時。
自由是一份無價的恩賜；但它也是一項沉重的責任。它既有誘惑，也有喜樂與尊嚴。使徒已經詳細談到了後者：現在他必須強調的是前者。保持你們的自由，他似乎在說；為了基督的緣故，為了真理的緣故，持守住它，好好守護它。你們是神重生的兒子。永遠不要放棄你們崇高的呼召。神站在你們這一邊，那些攻擊你們的人必將感受到祂憤怒的重量。是的，「站立得穩」，在基督使你們得自由的自由中。但要小心你們如何運用自由；「總要用愛心互相服事，不可將自由當作肉體的機會。」這個重要的「不可」轉向了獎章的另一面，並要求我們閱讀其背面的銘文。在正面，我們發現上面寫著：「主認識誰是祂的人」（提後2:19；參加4:6；4:9）。這是基督徒生活特權與恩典的一面，是屬靈的一面。在背面，它刻著座右銘：「凡稱呼主名的人總要離開不義。」這是我們呼召的第二個方面，即倫理方面，也是我們現在必須轉向的責任方面。
贏得自由的人或國家，只贏了一半的戰鬥。它征服了外部的敵人；它還必須戰勝自己。而這才是更艱鉅的任務。人們呼喊自由時，指的往往是放縱；他們尋求的是肉體的自由，而非聖靈的自由，是放縱私慾、踐踏他人權利的自由，是法外之徒和強盜的自由。自然人將自由定義為做自己喜歡的事的權力；他們渴望的不是自我約束的權利，而是沒有約束。而這正是神的靈永遠不會允許的（加5:17）。當這樣的人擺脫了外部的束縛和對懲罰的恐懼時，就沒有內在的律法來取代它。是他的貪婪、激情、驕傲和野心在呼喚自由；而不是他的良心。對於所有這些自由放任主義者，我們的救主說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」沒有什麼暴君比我們自己放縱的罪更卑劣、更貪得無厭。一個人贏得了宗教自由，卻淪為自己惡習的奴隸，這是一種多麼可悲的勝利！
有些人可能是在誤以為福音提供了罪的避難所的情況下接受了福音。一個因懼怕律法而不敢放縱的感官主義者，加入了保羅反對律法的運動，想像恩典會給他更大的自由。如果「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」，他會在心裡說，為什麼不多犯罪，好讓恩典獲得更大的勝利呢？這並非異想天開的推論。偽善已經學會了穿上福音熱心的外衣；而福音的教師們並不總是能充分防範這種令人震驚的扭曲。即使是心靈真正被神的恩典觸動和改變的人，當他對基督起初的愛變得淡薄，而誘惑再次發起攻擊時，也容易受到這種欺騙。他可能開始認為罪的危險性降低了，因為赦免是如此容易獲得。他可能自以為作為神的兒子，受了聖靈的印記，即使跌倒也不會被允許沉淪。他是「神的選民」之一；有什麼能使他「與基督的愛隔絕」呢？在這種確信中，他持有了一枚確保自己安全的護身符。當主是他的守護者時，何必還要「警醒禱告，免得入了迷惑」呢？他是神獲得解放的兒子；「凡事都可行」；「現在的事」以及「將來的事」在基督裡都是他的。通過這樣的推理，他的自由變成了肉體的機會。那些在自誇為神的兒子之前，曾受律法束縛和恐懼之靈約束的人，竟在這種確信中找到了通往更無恥邪惡道路的「起點」（αφορμη）。
在律法主義看來，這是保羅教導的自然結果。從一開始，它就被指責為助長無法無天。在路德宗教改革時期，羅馬天主教指著反律法主義者，而我們這個時代的道德主義者則談論「虛偽的福音派」，正如猶太主義者聲稱存在不道德的保羅派一樣，他們宣稱這些人的行為是傳講脫離律法之福音的必然果實。他們會對使徒說，這些是你的屬靈兒女；他們只是將你的教義推向了合乎邏輯的結局。福音一直不得不承受這種責難；遺憾的是，在它的信徒中，確實有人因其行為而使這種指責顯得言之成理。感官主義者會「將我們神的恩典變作放縱情慾的事」；豬會踐踏福音純潔的珍珠。但福音本身依然是純潔而寶貴的。
然而，這種可能性對於那些福音行政的管家來說，是一個保持高度警惕的理由。他們必須像保羅一樣小心，清楚地表明他們「因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法」（羅3:31）。存在福音派的倫理學，也存在福音派的教義學。福音的倫理學研究和應用得太少了。因此，福音派教會在保存和建立他們所贏得的歸信者方面，承認了許多失敗。
2. 對基督的信心確實賦予了道德律法新的效力。因為它藉著愛心運作；而愛心成全了所有的律法（加5:13-14）。凡信心有此運作的地方，自由就是安全的；否則便不是。愛的奴僕才是真正的自由人。
律法主義者實際上對人性的看法與感官主義者相同。他對與肉體慾望相對抗的「聖靈的慾望」（加5:17）一無所知，對屬於基督之愛對心靈的掌控也一無所知。在他的分析中，靈魂由許多慾望組成，每一種都在盲目地尋求自己的滿足，必須在外部壓力下，通過對律法的明智應用，將其訓練得井井有條。現代功利主義者在倫理哲學上與古代猶太主義者不謀而合。他們認為，對懲罰的恐懼、對獎賞的希望、社會環境的影響——這些是創造性格和塑造我們道德存在的因素。「痛苦與快樂，」他們告訴我們，「是人類生活的主人。」如果沒有人是神的兒女、按祂形象所造的信仰，我們實際上就被困在了這種自殺式的道德理論中。我們說它是自殺式的，因為它剝奪了我們屬靈存在中所有獨特的東西，剝奪了所有將道德提升於自然之上的東西；它使責任和人格變成了幻覺。
猶太教證明了這種生活方案是行不通的。因為產生了如此可悲道德結果的法利賽體系，就是一場外部倫理的實驗。事實上，它是對一套高度發達且複雜的傳統律法準則的應用，在沒有對神聖立法者個人忠誠的情況下，通過最強大的外部制裁來強制執行。在猶太人的民族良心中，缺少了這一點。正如《雅各書》所宣告的，他們對神的信仰是一種「死」的信仰，是一堆抽象的概念。忠誠才是真正的守律法。而忠誠源於主體與立法權力之間的個人關係。這種聯繫以其最純潔、最崇高的形式提供了基督徒的兒子身份。當我在立法者身上看到我全能的父，當律法在我的救主、我心靈的君王和主身上道成肉身時，它就呈現出了一種不同的面貌。「祂的誡命不是難守的。」祂所要求的責任，是榮耀與喜樂。沒有任何抽象的律法，沒有任何「趨勢的潮流」，能像「我們主基督耶穌裡的愛」那樣，命令人們的敬意或喚醒道德能量。
在這裡，保羅駁斥了從他的自由教義中得出的反律法主義推論。在《羅馬書》（第6章）中，他詳細處理了對他這一主題教導的理論反對意見。他在那裡表明，正確理解和經歷的因信稱義，使人不可能繼續活在罪中。因為對基督的信心，實際上是靈魂與基督的聯合，首先是在祂的死中，然後隨之是在祂復活的生命中，在其中祂只「向神」活著。不，基督自己活在信徒裡面（加2:20）。我們不僅不應該「因為不在律法之下，而在恩典之下」就犯罪，這恰恰是我們不需要也不應該犯罪的原因。信心將我們與復活的基督聯合，我們分享祂的生命——保羅如此論證——我們不應該再犯罪，就像祂不再犯罪一樣。在這裡，從實踐的角度來看，他斷言信心藉著愛心運作；而愛心驅逐了罪，因為它將所有的律法統一在自身之中。信心將我們與天上的基督聯繫起來（羅馬書）；信心在地上用祂的愛充滿我們（加拉太書）。因此，在加拉太書5章6節中被標記為信心能量的愛，現在成為了自由的守護者。律法主義者和違法者都不理解對基督信心的含義。
在這一點上，保羅拋出了一個大膽的悖論。他在整卷書信中一直在爭取自由，勸告讀者蔑視律法的軛，向他們灌輸他自己對猶太主義儀式瑣碎性的蔑視。但現在他突然轉過身來，命令他們作奴僕：「總要用愛心互相服事」（加5:13）。他沒有打破束縛，而是試圖創造更強的束縛，因為它們更親密，所以更強。保羅傳講的不是個人主義、利己主義的救贖追求。基督的自我犧牲反過來成為了接受者犧牲的原則。保羅自己的理想是「效法祂的死」（腓3:10）。他在為自由辯護時，沒有任何無政府主義或自我主張的成分。他為了基督之愛的律法，反對法利賽式外在主義的律法。必須打破猶太教的軛，拋棄它的束縛，以便讓「基督耶穌裡生命聖靈的律」自由運作。信心將權威從肉體轉移到靈性，賦予它更穩固的地位，更有效、實際上更合法的對人類本性的統治。它恢復了靈魂正常的平衡。現在，神聖的律法被寫在「心版」上；這使得它比刻在西奈山的石板上時更具主權。對於基督的信徒來說，愛與律法融合為一。在這種聯合中，律法沒有失去其神聖的嚴厲，愛也沒有失去其溫柔。它們結合在一起，構成了基督徒的責任感，其最嚴厲的要求是由感恩和奉獻來強制執行的。
愛永遠是征服者。對它而言，那些嘲笑其他力量成就的辛勞與忍耐，不過是輕而易舉的事。愛不需要賄賂或威脅，它勞作、等待、勇敢面對千種危險，使雙手忙碌，眼睛敏銳警醒，雙腳在漫長的一天中奔波不息。沒有什麼勤奮、沒有什麼獨創性能像愛那樣。愛使母親成為懷中嬰兒的奴僕，並從朋友那裡贏得任何強制都無法要求的服務，這是純粹的喜樂和自由意志的奉獻。唯有它的力量能喚醒我們所有人內心最好、最強大的東西。愛比死更強。在耶穌基督裡，愛「為朋友捨命」；生命的豐盛已經遭遇並戰勝了死亡的極致。愛認為被阻止是束縛，唯有被允許去服事才是自由。
沒有愛，自由是一份空洞的恩賜。它帶來不了安逸，也沒有心靈的喜樂。它是無目標且無精打采的。失去了信心與愛，儘管擁有最完美的獨立，靈魂也會像一艘沒有舵、沒有主人的船一樣漂流，既沒有港灣，也沒有地平線。華茲華斯（Wordsworth）在他的《義務頌》（Ode to Duty）中，精闢地表達了這種沒有內在律法和神聖理想引導的自由所帶來的疲憊：
「這種未經規劃的自由令我厭倦；我感到隨機慾望的沉重；我的希望不再需要更名；我渴望一種永恆不變的安息。」
但另一方面，
「當愛成為指引的明燈，而喜樂成為自身的保障時，我們的日子將會寧靜明亮，我們的本性將會幸福快樂。」
這條「至尊的律法」（雅 2:8）將其權能的主權與簡樸的魅力融合在一起。使徒說：「全律法都包在愛人如己這一句話之內了」（加 5:14）。主曾說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」祂成全律法的關鍵，在於那兩條愛神與愛鄰舍的誡命宣告：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」因此，使徒用了「已經成全」這樣的措辭。這種道德準則的統一已經實現。基督的生與死，賦予了這一真理充分的表達與普世的流通性。愛對律法的成全，作為一種積極的成就、一個無可爭辯的事實，展現在我們面前。保羅在此處並非像羅馬書 13:9 那樣，談論將所有律法歸納或「總結」為一條；而是談論律法在基督的愛中達到了圓滿、實現與終結。舊約中較純潔的靈魂曾說：「我何等愛你的律法。」新約中真實的靈魂則說：「你的愛就是我的律法。」
值得注意的是，這條基督教倫理的最高原則，最初竟是在舊約最具有法律色彩的部分中宣告出來的。《利未記》是祭司立法的書，主要內容是禮儀與民事條例。然而，就在這些法律細節之中，卻安放了這條崇高而簡樸的規則，連耶穌基督也無法規定出比這更神聖的準則：「不可報仇，也不埋怨你本國的子民，卻要愛人如己」（利 19:18）。這句話是一系列禁止不友善行為的指示（利 19:9-18）之總結，每一條指示都以「我是耶和華」作為印證。這段簡短的弟兄相愛準則，呼吸著真正的基督精神；它是神兒女口中與心中「仁慈律法」的美麗表達。我們在摩西的律法書中發現，與繁瑣的祭祀儀式及粗獷農業民族生活中最瑣碎的細節並列的，竟是超越古今任何民族宗教、極其崇高與純潔的關於神與責任的觀念。
因此，那曾以信心之名被反對與摒棄的律法，如今在愛的盾牌下被重新引入。「你們若愛我，」耶穌說，「就必遵守我的命令。」愛調和了律法與信心。律法本身只能在鄰舍可能受到傷害時，禁止這項或那項傷害；而愛則排除了任何傷害的行為；它「不加害與人，所以愛就完全了律法」（羅 13:10）。律法在事後所限制或譴責的，愛在事前就使其成為不可能。愛不滿足於消極地防止錯誤，它以「善勝惡」，並取代了惡。
律法憑藉其繁多的條文與加倍的威脅所「不能做到的」，信心藉著「愛」的運作，一舉完成了。「使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上」（羅 8:3-4）。外邦基督徒已被提升到一種「勝過文士和法利賽人」的義的層次（太 5:20）。那曾藐視律法威脅並逃避其控制的肉體，如今被基督的愛所征服。律法創造了救恩的需要；它定義了救恩的條件與方向。但它的能力止於此。它無法改變罪惡的心。它沒有提供足以確保順服的動機。道德主義者錯誤地以責任取代愛，以行為取代信心。他試圖讓規則提供動機，讓路徑提供行走的力氣。福音的獨特之處在於它是「神的大能，要救一切相信的」，而律法卻「因肉體軟弱，有所不能行」。
因此，保羅並非為了信心的利益而廢棄律法。恰恰相反，他堅立並尊崇律法。他的神學建立在「義」的概念上，這嚴格來說是一個法律概念。但他將律法置於正確的位置，並為它爭取了愛的盟友。律法主義者渴望高舉律法，實際上卻使律法變得愚鈍。他試圖使律法全能，結果卻使其無能。在使徒的教導中，律法是規則，信心是行動的源泉。律法鋪設道路，愛則賦予行走的力量與意志。那麼，誰才是律法真正的朋友——是律法主義者還是保羅主義者，是道德主義者還是福音派信徒？
3. 可悲的是，加拉太人此刻呈現出的景象，與保羅所描繪的理想大相逕庭。他們非但沒有「用愛心互相服事」，反而「相咬相吞」。教會正面臨被他們的嫉妒與爭吵「消滅」的危險（加 5:15）。
這些亞洲的高盧人性格火爆，容易憤恨，也容易臆想傷害。猶太教爭論所引發的分歧，激發了他們異常好鬥的脾氣。「相咬」描述了他們爭論方式所帶來的傷害與激怒；「相吞」則警告了這種行為的毀滅性。辯論場上充滿了嘲諷，謾罵取代了論證。意見的分歧滋生了私人的仇恨與令人痛苦的傷害。在哥林多，這種不和的精神採取了派系的形式，將人們劃分為互相衝突的陣營，各自擁有標語、徽章與分歧的綱領。而在這些教會中，它結出了個人侮辱與爭吵的果實，形成了一種憤怒、報復的脾氣，蔓延在加拉太的團體中，並以各種可能的爭鬥形式爆發出來（加 5:20）。
如果這種情況持續下去，加拉太的教會將不復存在。他們的自由將以徹底的瓦解而告終。
像其他一些群體一樣，加拉太的基督徒在專制與無政府狀態之間搖擺；他們尚未達到一種清醒、有序的自由平衡，即一種男子氣概的自制自由。他們對自己或彼此的權利都沒有足夠的尊重。有些人必須被勒住，否則他們就會「相咬」；他們必須戴上軛，否則就會狂奔。他們無法成為自己的律法。他們沒有足夠的信心使自己堅定，沒有足夠的愛作為內在的引導，也沒有足夠的神的靈來克服肉體的虛榮與放縱。但使徒仍希望看到他的加拉太門徒配得上他們作為神兒子的呼召。他為他們指出了那條狹窄但確定的道路，這條路介於一邊是律法主義的沙漠，另一邊是無政府與放縱的深淵之間。
基督教自由的本質與條件問題，在這一時期的所有書信中，以不同的方式佔據著使徒的思想。這些年輕的外邦教會正處於極大的危險之中。他們已經出了埃及，要進入應許之地，即神兒子的產業。猶太主義者試圖將他們引向摩西律法的西奈曠野；而他們舊有的習慣與交往，也強烈地傾向於將他們拉回異教的道德敗壞中。律法主義與放縱是兩側的斯庫拉（Scylla）與卡律布狄斯（Charybdis），教會之船需要最堅定、最熟練的舵手才能航行其間。船舵掌握在保羅手中。藉著神的恩典，他沒有在任務中失敗。使徒在基督的愛中找到了他的指引之光。「愛，」他寫道，「是永不止息的。」
愛是信心的侍女，也是基督之靈初熟的果子（加 5:6；加 5:22）。愛與律法融合，重塑了律法，將其改變為自己的樣式。如此塑造與變形後的律法，不再是外在的軛，不再是一套限制與懲罰的體系；它成為了一種內在、甘甜的約束。對於神的兒女而言，它作為一種有機的、塑造性的能量運作，是他重生生命的原則，以其更新的影響力充滿了生命的所有源泉。惡不再僅僅是通過外在的對抗來應對，而是通過內在的厭惡來抵制。「聖靈和情慾相爭」（加 5:17）。基督耶穌裡生命聖靈的律，成為了人新本性的律。在基督裡被認識與被愛的神，是他生命的中心對象。從此，靈魂居住在如此創造的神聖國度——愛與聖靈的領域——之中；並在該國度之下，將其他靈魂也置於其中，如同在基督裡愛自己一樣去愛他們。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「有些人可能是在誤以為福音提供了罪的避難所的情況下接受了福音。」：本段反映了新教對於「因信稱義」可能被誤解為「反律法主義」（Antinomianism）的警惕立場；其他宗派如部分強調聖禮與善行在救恩中地位的傳統（如羅馬天主教），則常以此類風險作為反對唯獨信心教義的論據。
2. 「在路德宗教改革時期，羅馬天主教指著反律法主義者，而我們這個時代的道德主義者則談論『虛偽的福音派』」：本段反映了新教內部對於「信心與行為」關係的辯論，強調福音派倫理學的重要性；其他宗派如強調律法作為信徒生活規範（第三用途）的改革宗，與部分強調聖靈直接引導而較輕視成文律法的靈恩派或激進改革派，在如何實踐「成聖」上有不同側重。